Ошо о взаимозависимости

В духовном росте три стадии.

• Первая стадия — это независимость. Это эгоистичная стадия: вы хотите быть независимыми от всего, а это невозможно, вы не можете быть независимыми. Вы часть необъятного целого, космоса. Вам приходится зависеть от миллионов вещей — от солнца, от воздуха, кислорода, от деревьев. 
• Вторая стадия - зависимость. Когда независимость терпит крах, вы двигаетесь к другому полюсу, становитесь зависимыми и начинаете бояться, что объект вашей зависимости может исчезнуть — что тогда будет с вами? Появляется паника. Независимость является обманом, зависимость — тоже обман. 
• Но есть еще одна ступень - взаимозависимость -  вы зависите от целого, и целое зависит от вас.  Все растения зависят от солнца, они не могут жить без солнца, но жизнь — это всегда двустороннее движение, поэтому солнце тоже должно в чем-то зависеть от растений. Вы счастливы, когда смотрите на цветок, ваше счастье порождено розой. Ученые доказали, что, когда вы счастливы, роза тоже счастлива. Она зависит от вас, она ждет, когда вы придете, и если вы не приходите, она грустит — совсем как возлюбленная. Это научный факт. Доказано, что когда к розовому кусту подходит кто-то любящий его, куст радуется.  Если вы любите розовый куст, он будет расти быстрее, на нем распустятся более крупные цветы, потому что вы заботитесь о нем, любите его и присматриваете за ним. 

Проходя мимо дерева, посмотрите на него с чувством глубокой заботы и участия. Если вы сумеете сделать дерево счастливым, дерево сделает счастливым вас. Выберите дерево в вашем саду или где-то в парке. Подходите к этому дереву каждый день, говорите с ним, станьте ему другом. К дереву трудно войти в доверие, люди настолько плохо обходились с деревьями, что они стали бояться людей. Как только вы подходите к ним, они говорят: «Приближается человек, самое опасное животное на Земле. Он может обидеть безо всякой причины». Никакое животное не сделает этого. Человек может рвать траву безо всякой на то причины. Это — желание разрушать, спрятанное внутри ума, разрушительный ум нуждается в разрушении.
     Если тебе что-то нужно, попроси у дерева, не надо его обижать. И поблагодари дерево, подойди к дереву, поговори с ним, дотронься до него, обними и почувствуй дерево. Постепенно между вами возникнет дружба, и вы почувствуете, что, когда вы проходите мимо, качество дерева немедленно меняется. Проходя мимо, вы будете чувствовать движение энергии в коре дерева; оно будет радоваться как ребенок, как возлюбленная, когда вы дотронетесь до него. Вы начнете приходить к дереву, когда вам будет грустно, и в присутствии дерева грусть будет исчезать. Только тогда вы поймете, что вы зависите друг от друга — вы можете сделать дерево счастливым, а дерево может сделать счастливыми вас. Все в жизни взаимосвязано. Эту взаимозависимость, взаимосвязанность я называю божественностью, Лао-цзы называет эту всеобщую взаимозависимость Дао.
      Бог — это не какое-нибудь существо; эта всеобщая взаимозависимость и есть проявление божественного, Дао. Взаимозависимость — это все.  Я говорю сейчас с вами. Если бы вас здесь не было, а были бы другие люди, даже если бы был всего лишь один другой человек, я говорил бы иначе, потому что во мне просто возникает отклик. Вы создаете ситуацию, и я говорю. Если сегодня кого- то нет, то я говорю не так, как если бы он был. Это неизбежно, потому что его присутствие создало бы другую ситуацию. Я говорю не в вакууме, я говорю для вас. Я говорю не из ума.
       Я совсем не философ. Что бы я не говорил, вы отвечаете за это так же, как и я, потому что вы спровоцировали это. Вы и я — это просто два полюса. Что-то возникает между нами — вот что происходит. Когда я говорю, это не значит, что я говорю, а вы слушаете; это мы говорим нам. Мы говорим нам — это и есть взаимозависимость. Вы говорите через меня, я слушаю через вас — это взаимозависимость.