Почему Твой путь называется «Путь белых облаков» ?
Будду перед смертью спросили: «Что происходит с буддой, когда он умирает?. Говорят, Будда ответил так: «Это похоже на тающее в небе белое облако...»
Сегодня утром на небе были облака. Сейчас их уже нет. Куда они подевались? Откуда пришли? Как появились и как растаяли? Белое облако — это загадка: его появление, исчезновение, само его существование. Вот первая причина, почему свой путь я называю «Путь белых облаков».
У белого облака нет ни истоков, ни корней. Это явление беспричинное, оно ниоткуда не возникает или, если выразиться по-другому, возникает «из ниоткуда». И все же облако существует. Все сущее подобно белому облаку: у него нет ни корней, ни причин, ни каких-либо конечных целей. Оно просто есть. И его существование — это тайна.
У белого облака и вправду нет своего собственного пути. Оно плывет. Ему не к чему стремиться, нечего достигать, у него нет предназначения и оно не умирает. У белого облака не бывает разочарований, ведь все, что с ним случается, и есть его цель. Если у тебя есть цель, то ты обречен на разочарования. Чем больше внутри у тебя целей, тем больше там гнева, беспокойства и неудовлетворенности. Ведомый своей целью, ты движешься в строго заданном направлении. А целое существует без какого-либо предназначения. Оно никуда не движется; у него нет целей и нет устремлений.
Стремясь к какой-то цели, ты вступаешь в противоречие с целым, и тогда тебя неизбежно постигнет разочарование. Целого тебе не перебороть. Твое существование — это бесконечно малая величина, ты не сможешь сразиться с целым и тебе не дано его победить. Невозможно даже представить, чтобы отдельный индивид мог подчинить себе целое. И если у него нет целей, а у тебя такая цель есть, то ты обречен на поражение.
Белое облако плывет туда, куда несет его ветер, — оно не сопротивляется и не сражается. Белое облако никого не победило и не превзошло, и все же оно парит над всем. И ты не сможешь ни завоевать его, ни одержать над ним верх. У него нет сознания, которое можно было бы поработить, поэтому- то у тебя ничего и не выйдет. Как только ты зацикливаешься на какой-то цели, на каком-то результате или намерении, как только вбиваешь себе в голову, что тебе обязательно нужно чего-то достичь, у тебя появляются проблемы. И будь уверен: ты потерпишь поражение. Его причина кроется в природе самого бытия.
Белому облаку некуда стремиться. Оно просто парит, плывет по небу. Ему подвластны все измерения, оно может отправиться в любом направлении. Нет никаких запретов. Все уже есть, существует, пребывает в полном приятии.
У облаков нет своего собственного пути — они просто парят. А путь означает стремление достичь определенной точки. Путь белых облаков означает путь без цели и без направления. Ты движешься, но твой ум ни на что не нацелен, это движение без ума. Ты должен хорошо это понять, ведь цель — синоним ума. Вот почему ты и представить себе не можешь, как это — жить без цели... ведь твой ум не может без нее существовать.
И меня удивляет, когда ко мне приходят и спрашивают: в чем цель медитации? У медитации не может быть цели, ведь основное значение этого понятия — это состояние не-ума. Медитация — это когда ты находишься здесь и никуда не стремишься; когда само существование, пребывание в этом моменте и есть твоя цель.
Цель — это состояние здесь и сейчас. Как только цель перемещается куда-то еще, твой ум отправляется в путь. Тогда он начинает думать, он снова начинает движение. Как только возникает будущее, ум снова может стать в свою колею, тогда у него появляется направление, он видит пространство для маневра. Цель порождает будущее, будущее порождает время.
Белое облако парит в небе, оно вне времени, ведь у него нет будущего и нет ума, который мог бы об этом подумать. Оно находится здесь и сейчас. В каждом мгновении — вечность. Но ум не может существовать без целей, поэтому он старается их создать. Если исчезают так называемые мирские, приземленные цели, твой ум создает цели религиозные, возвышенно духовные. Если теряют свою значимость деньги, то их место занимает медитация. Если ты больше не видишь смысла в мире конкуренции и политики, то этот смысл находится для тебя в религии, где тоже есть своя конкуренция и страсть к достижениям. Твой ум всегда рыщет в поисках какого-то смысла, цели. А, по-моему, только тот ум можно назвать религиозным, у которого цели отсутствуют. Но это означает, что ум теперь и не ум вовсе. Представь себе, что ты — просто белое облако и никакого ума у тебя нет.
У тибетцев есть такая медитация: монахи сидят на склоне горы, в полном одиночестве, и смотрят, как по небу плывут облака. Просто смотрят, созерцают, постепенно сливаясь с тем, что видят. Тогда монахи сами становятся облаками: они сидят на склоне, подобно белым облакам. Нет никакого ума, только полное присутствие. Нет сопротивления и борьбы. Им нечего достигать и нечего терять. Они просто наслаждаются самим существованием, каждой его секундой, испытывая радость и восторг.
Вот почему свой путь я называю «Путь белых облаков». Я хотел бы, чтобы ты тоже стал белым облаком, которое плывет по небу. Я говорю «плывет», а не «движется», так как движение предполагает перемещение к некоей точке в пространстве. Плыви туда, куда тебя гонит ветер. И где бы ты ни оказался, это и будет твоя цель. Следовательно, цель — это не что-то конечное, это не «последняя точка». Каждое мгновение — это и есть цель.
Для меня ты уже владеешь сиддхами, ты уже просветленный. Именно сейчас ты достиг. Именно сейчас ты совершенен настолько, насколько это возможно, ты подобен Будде, Махавире или Кришне. Достигать больше нечего. Именно сейчас, в это самое мгновение все уже есть, присутствует. В тебе только нет осознанности. Нет осознанной бдительности, поскольку твой разум находится в будущем. Ты — не здесь. Ты не осознаешь того, что происходит с тобой в это самое мгновение. И так было всегда. Так происходило многие миллионы жизней. В каждое мгновение своей жизни ты был буддой. Ни единой секунды не было по-другому. И не может быть по-другому, ведь так устроен наш мир, таков порядок вещей. Ты не можешь быть иным!
Но ты не бдителен, и ты не можешь таким стать, ведь твоя цель где-то там, тебе нужно чего-то достичь и добиться. Из-за этого возводится преграда, и ты упускаешь себя такого, какой ты есть на самом деле. Как только ты это обнаруживаешь, понимаешь, как только ты это осознаешь, тебе открывается величайшая тайна бытия: все вокруг совершенно. Вот что имеют в виду, когда говорят, что любой человек — это брахман, душа, высший дух, обладающий божественной сущностью. Вот чго мы подразумеваем, когда говорим татвамаси — «ты есть то»*. Это не значит, что ты должен стать «тем», ведь тогда получается, что ты им еще не стал. А если ты еще не «то», то как ты можешь им стать? Семя становится деревом, потому что оно — уже дерево. Камень не может стать деревом. Семя становится деревом потому, что оно изначально дерево!
(в индуизме «татвамаси» — «ты есть то», «Я и ты — одно» — одно из четырех великих высказываний Упанишад, описывающих окончательную истину. — Прим. пере»)
Поэтому здесь проблема не в том, чтобы «стать», а в том, чтобы «раскрыться». В эту секунду семечко обнаруживает себя как семечко, а в следующую — уже как дерево. Так что это лишь вопрос раскрытия. А если тебе удастся заглянуть глубже, ты увидишь, что в это самое мгновение семя уже есть дерево.
Тибетские мистики, мастера дзэн, суфийские дервиши — все они говорили о белых облаках. Этот образ стал внутренней сутью многих людей. Видимо, он помогает достичь понимания. Сделай его своей медитацией — и тебе многое откроется.
Ты не должен воспринимать жизнь как проблему. Как только это происходит, ты уже в проигрыше. Если ты думаешь, что твоя жизнь — это одна большая проблема, тебе никогда с ней не справиться. Именно так поступает философия, и вот потому ее вечно заносит не туда. Не существует правильных философских систем: их просто не может быть. Все они неверны. Философствование — это в корне неверное занятие, ведь философия опирается на фундаментально ошибочное представление о том, что жизнь — это проблема. Если это так и жизнь и вправду проблема, то решения ей нет. Жизнь — это не проблема, эго тайна. Такова точка зрения религии.
Белое облако — это самое таинственное явление на свете: оно внезапно появляется и так же внезапно исчезает. Ты ког- да-нибудь задумывался о том, что у облаков нет ни имени, ни формы? Их форма не сохраняется даже на мгновение. Облако все время меняется, преобразуется, оно подобно водному потоку. Ты можешь придать форму облаку, но это будет лишь проекция в твоем мозгу. А у облака формы нет; оно бесформенно или непрерывно меняет свою форму. Это как течение реки. С жизнью происходит то же самое. Все формы — это проекции.
В этой жизни ты — мужчина, а в прошлой вполне мог быть женщиной. В этой жизни ты — белый, а в следующей можешь родиться негром. Сейчас ты — воплощенная интеллигентность, а через секунду будешь вести себя как последний дурак. Сейчас ты молчишь, а пройдет мгновение, и ты выйдешь из себя, станешь злым и агрессивным. Так что, есть у тебя форма? Или ты все время меняешься? Ты — поток, ты — облако. У тебя есть имя? Индивидуальность? Ты можешь назвать себя «тем» или «этим»? Стоит тебе сказать, что ты «это», в то же самое мгновение ты вдруг осознаешь, что в тебе скрыта и полная противоположность «этого».
Ты говоришь кому-то: «Я тебя люблю». Но одновременно в тебе прячется и ненависть. Ты называешь себя чьим-то другом, и в ту же минуту внутри тебя смеется его враг: он лишь ждет своего часа. Вот ты говоришь, что счастлив, и тотчас твое счастье куда-то улетучивается и ты чувствуешь себя несчастным. У тебя нет личности. Как только ты это поймешь — ты станешь облаком без формы и без имени. И тогда начнется твое плаванье.
Жизнь белого облака я мог бы сравнить с жизнью санясина, человека, отрекшегося от мирского. Обычный человек, обыватель, живет по установленным правилам и распорядку. Его жизнь полна штампов. У такого человека есть имя и форма. Он двигается по определенному пути, как по железнодорожным рельсам. По рельсам ходят поезда, у них есть цель, им нужно куда-то доехать. А санньясин подобен плывущему по небу облаку, для него не существует железных рельс, у него нет маршрутов, он себя ни с чем не отождествляет. Он — никто и проживает жизнь не-существа, живет, как будто его и нет.
Если у тебя получится прожить свою жизнь так, будто тебя нет, нам с тобой по пути. Но чем «больше» тебя будет, тем серьезнее твоя болезнь; а если тебя будет как можно «меньше», то тем здоровее ты себя будешь чувствовать. Чем ты «меньше», тем невесомее. Чем ты «меньше», тем больше в тебе божественного начала.
Когда я говорю, что жизнь — это не проблема, а тайна, я имею в виду, что тебе не удастся ее решить, ты лишь можешь стать ею. Проблема — это нечто подлежащее решению при помощи ума, но даже если ты ее решишь, ты ничего этим не добьешься. Да, ты приобретешь еще немного знаний и опыта, но не получишь от этого никакого удовольствия. Тайна — это то, чем ты можешь стать. Ты можешь слиться с нею. Тогда в тебе рождается восторг, потом блаженство, а потом наивысшее состояние, которого может достичь живое существо, наивысшая радость.
Религиозность воспринимает жизнь как тайну. А что можно сделать с тайной? С тайной ты сделать ничего не можешь, но вот с собой — да. Ты можешь стать более таинственным. И тогда подобное притянет подобное, одинаковое встретится с одинаковым.
Поищи таинственное в жизни. Куда бы ты ни взглянул — на белые облака, звезды в небе, на цветы или бурлящую реку, — везде, куда ты смотришь, ищи тайну. И там, где ты ее найдешь, — медитируй на ней.
Медитировать - значит растворить себя в этой тайне, рассеяться в ней, слиться, стать ею. Пусть тебя больше не будет и пусть тайна заполнит собою все, а ты погрузишься в нее. И тогда вдруг откроются новые двери, появится новое видение. Тогда исчезнет наш земной мир, где царит разделение и отчужденность, и перед тобой предстанет совершенно другой мир единства. В нем теряются любые границы и все сливается воедино.
Но всего это можно добиться, если только ты сделаешь что-то с самим собой. Если перед тобой стоит проблема, тебе нужно как-то за нее взяться. Ты должен найти ключ к ее решению. Нужно над проблемой поработать, может, в лабораторию сходить и там заняться ею. Но что-то необходимо предпринять. Если ты встречаешься с тайной, тебе нужно что-то сделать с самим собой; с тайной ничего поделать нельзя.
Перед ней мы бессильны. Вот почему мы продолжаем превращать тайны в проблемы, ведь проблемы нам по плечу, здесь мы чувствуем, что все под контролем. А тайна ставит нас в тупик, мы ничего не можем с ней сделать. Сталкиваясь с тайной, мы лицом к лицу встречаемся со смертью и теряем управление.
Вот почему чем более сухим, математически-логическим становится человеческий интеллект, тем меньше у человека возможностей испытать восторг и радость и тем меньше в его жизни остается поэзии. Уходит романтика; жизнь заполняют одни лишь факты, но не символы.
Поэтому, когда я говорю о Пути белых обликов, это только символ. Я имею в виду не белое облако как физический объект, это поэтический символ глубокого погружения в таинственное и чудесное.
Я и есть белое облако. Я к ним никак не отношусь и не могу относиться. Отношение существует, когда вас двое и вы разделены. Так что отношение на самом деле и не отношение вовсе. Там, где существует отношение, присутствует и разделение. А я — белое облако. Тебя нельзя соотнести с белым облаком. Ты можешь стать с ним одним и позволить ему объединиться с тобой, но отношения здесь невозможны. В отношениях ты остаешься отделенным, в них ты продолжаешь манипулировать.
Даже в любви мы строим отношения, и это приносит в жизнь человека страдания. Ведь тогда любовь куда-то девается. Любовь не должна быть отношением. Ты должен стать своей любимой. Ты должен стать другим и позволить другому стать тобой. Должно произойти слияние, лишь тогда прекращается противостояние; иначе любовь превращается в конфликт, в борьбу. Оставаясь собой, ты попытаешься манипулировать, ты пожелаешь обладать, тебе захочется стать хозяином, ты будешь использовать другого человека. Тогда другой станет для тебя лишь средством, а не целью.
Но ты не сможешь так поступить с белыми облаками, их нельзя сделать мужьями и женами. Тебе не надеть на них цепей, у тебя не получится убедить их вступить с тобой в какие-то отношения. Они не позволят этого сделать, они тебя не послушают. С ними все это уже было, вот почему теперь они стали белыми облаками. Ты можешь стать с ними одним целым, и тогда их сердца будут открыты для тебя.
Но человеческий разум не в состоянии выйти за пределы «отношений», поскольку мы не можем думать о себе так, как будто нас нет. Мы есть. Как бы мы ни скрывали это, но вот мы, здесь. Глубоко внутри нас живет эго, и там, в глубине, оно продолжает управлять нами.
А с белым облаком все это не проходит. Ты можешь посмотреть на облако глазами своего эго, подумать о нем, но тайны тебе не откроются. Двери останутся запертыми. Тебя по-прежнему будет окружать непроглядная тьма. Но как только исчезает твое эго, ты становишься белым облаком.
В дзэн-буддизме существует очень старая школа живописи. У одного мастера дзэн был ученик, обучавшийся искусству рисования и, конечно же, медитации. Этот ученик обожал рисовать бамбук, он рисовал его бесконечно. Как рассказывает легенда, мастер сказал своему ученику: «Пока ты не станешь бамбуком, ничего не изменится».
Десять лет ученик рисовал бамбук. Он достиг вершин мастерства и мог нарисовать бамбук даже с закрытыми глазами темной ночью без малейшего освещения. Его работы были совершенны, бамбук на его картинах выглядел как живой.
Но мастеру все это не нравилось. Он сказал: «Нет, если ты не стал бамбуком, как ты можешь его рисовать? Ты остаешься отделенным, ты — все еще сторонний наблюдатель, зритель. Да, возможно, ты узнал бамбук с внешней стороны, но все это была лишь оболочка, а не душа бамбука. Если ты не стал с ним единым существом, если сам не превратился в бамбук, как ты можешь узнать его изнутри?»
Еще десять лет ученик усиленно старался, но мастер так и не одобрил его работу. И тогда ученик ушел в лес, в бамбуковую рощу. Целых три года о нем ничего не было слышно. А потом стали доходить слухи, что он превратился в бамбук: «Теперь он не рисует. Он живет среди бамбука. Стволы бамбука колышутся на ветру, и он колышется вместе с ними».
Мастер отправился в бамбуковую рощу, чтобы отыскать своего ученика. И в самом деле, ученик стал бамбуком. И тогда мастер сказал: «А теперь забудь о бамбуке. Совсем забудь».
Ученик удивился: «Но ты сказал мне, чтобы я стал бамбуком, и я сделал это».
Мастер ответил: «И об этом тоже забудь, ведь теперь это твое единственное препятствие. Где-то глубоко в душе ты все еще отделен, ты помнишь, что когда-то стал бамбуком. Поэтому ты еще не настоящий бамбук, ведь бамбук этого не помнит. Так что забудь об этом».
Еще 10 лет о бамбуке не упоминалось ни слова. И вот однажды мастер позвал своего ученика и сказал: «А теперь можешь рисовать. Вначале стань бамбуком, затем забудь о нем, и тогда ты станешь настолько совершенным бамбуком, что рисование перестанет быть для тебя рисованием, оно послужит твоему развитию».
Я не имею к белым облакам никакого отношения. Я и есть белое облако. Я хочу, чтобы ты тоже стал белым облаком, а не относился к нему. Хватит отношений — ты достаточно настрадался. Многие, многие жизни ты относился к тому и к этому, и ты много страдал, более чем достаточно. Ты страдал больше, чем заслуживаешь. Твое страдание проистекало из неверного понимания понятия «отношение». Это понимание заключается в следующем: ты должен быть самим собой и иметь отношение ко всему остальному. Тогда возникает напряжение, конфликт, насилие, агрессия, тогда все превращается в ад.
Сартр как-то сказал, что «другой» — это ад. Но на самом деле «другой» — не ад, другой стал «другим» оттого, что ты обладаешь эго. Если не будет тебя, то и другой исчезнет. Когда это происходит — между человеком и деревом, между человеком и облаком, между мужчиной и женщиной или между человеком и камнем — если ты чувствуешь, что тебя нет, ад исчезает. Ты вдруг преображаешься, ты вступаешь во врата рая.
В Библии есть прекрасная история: Адам и Ева были изгнаны из Райского сада, потому что отведали запретный плод с Древа познания добра и зла. Это одна из самых замечательных притч, которые придумало человечество. Почему плод с Древа Познания был запретным? А потому, что как только появляется знание, твое эго тут как тут. Как только ты понял, что ты есть, происходит твое падение. Это и есть первородный грех.
Никто не изгонял Адама и Еву из Рая. В ту секунду, когда они осознали, что они есть, Рай просто исчез. В глазах нашего эго существование Райского сада невозможно. Так что никто их из Рая не выгонял — Рай здесь и сейчас, он рядом с тобой. Куда бы ты ни направлялся, он идет за тобой следом, но тебе не дано его увидеть. Но когда эго исчезает, ты снова обретаешь его: Рай открывается тебе. Ты никогда из него и не уходил.
Попробуй сделать так: посиди под каким-нибудь деревом, забыв о себе. Пусть останется только дерево. Это произошло с Буддой под деревом бодхи. Он перестал «быть», и в это мгновение все и произошло. Там осталось только дерево бодхи.
Вы, наверное, не знаете, что первые пятьсот лет после смерти Будды никто не создавал его статуй и не изображал его на картинах. Целых пятьсот лет во всех буддийских храмах помешались только изображения дерева бодхи. И это было прекрасно — ведь в ту секунду, когда Сиддхарта стал Буддой, он перестал «быть», а было только дерево. На мгновение он исчез, осталось только дерево. Лови моменты, когда тебя нет, это и будет время, когда ты впервые по-настоящему есть.
Поэтому я — белое облако, и пытаюсь превратить в такое облако и тебя, чтобы ты тоже плыл по небу. Как это чудесно, когда ты никуда не идешь, пришел ниоткуда, просто пребываешь в этом самом моменте. Я не навязываю тебе никаких идеалов, я не говорю, что ты что-то должен. Я не говорю: будь этим, стань таким. Все мое учение заключается в простых словах: кто бы ты ни был, прими это полностью, чтобы тебе нечего было больше достигать и ты стал белым облаком.
Вопрос не в том, следует ли тебе проживать все свои мечты и фантазии. Ты уже живешь в них. Ты уже ими поглощен. И вопрос о выборе здесь не стоит — тебе не из чего выбирать. Ты что, можешь сделать выбор? Ты можешь забыть свои мечты? Ты можешь отказаться от своих фантазий? Если ты попытаешься выбросить из головы мечты, то тебе придется заменить их на другие. Если ты попытаешься изменить свои фантазии, они просто превратятся в другие фантазии, но по- прежнему останутся мечтами и фантазиями.
Так что же со всем этим делать? Прими их. К чему сопротивляться? На этом дереве красные цветы, а на том — желтые. И ничего страшного в этом нет. У тебя есть какие-то мечты — скажем, желтые. А у кого-то еще мечты совершенно иные — они голубые или красные. И это нормально. Зачем бороться с мечтами, к чему пытаться их изменить? Когда ты пытаешься это сделать, ты слишком сильно в них веришь. Ты не думаешь, что это всего лишь мечты, тебе кажется, что они настоящие и, изменив их, ты сделаешь что-то важное. Если мечты — это просто мечты, то почему бы не принять их?
Как только ты их принимаешь, они исчезают. Вот в чем секрет. Как только ты их примешь, их не станет — ведь мечты существуют благодаря отрицанию. Сама суть процесса мечтания связана с отрицанием.
Ты многое вокруг не принимаешь — вот почему все это всплывает в твоих мечтах. Ты идешь по улице, видишь красивую женшину или мужчину. Возникает желание. Но тут ты останавливаешь себя: «Это нехорошо!» Ты не принимаешь свое желание: «Традиция, культура, общество и мораль говорят, что это нехорошо!»
Ты можешь смотреть на красивый цветок, и в этом нет ничего дурного. Но когда ты смотришь на красивое лицо, то сразу чувствуешь, что здесь что-то не так, — ты отвергаешь его. Теперь это лицо станет твоей мечтой. Все отвергнутое становится мечтой. Это лицо будет преследовать тебя. Теперь оно будет являться тебе по ночам, а это тело будет витать вокруг тебя. Отвергнутое тобой желание становится мечтой. Все подавленные желания превращаются в мечты и фантазии.
Итак, как же создать мечту? Секрет прост: отвергай. Чем чаще ты это делаешь, тем больше у тебя будет мечтаний. Отшельники, уединившиеся в горах и отказавшиеся от жизни, просто переполнены разными мечтами и фантазиями. Их мечты становятся очень реальными, переходят в галлюцинации, и эти люди уже не в состоянии отличить мечту от реальности.
Не отвергай, иначе ты будешь плодить свои мечты и дальше. Прими их. Что бы с тобой ни случилось, прими это как часть своего существа. Не осуждай себя. Как только ты примешь свои фантазии, они испарятся. Если человек полностью принимает свою жизнь, никаких мечтаний и фантазий у него нет, ведь исчезла сама основа для их появления. Это одна сторона вопроса. Во-вторых, все сущее естественно и природно. Я повторяю: все. Не только деревья или облака. Все, что случилось, случилось по естественной причине. Не бывает ничего неприродного — и быть не может; иначе как все это могло произойти? Все естественно. Так что не создавай разделения — это естественно, а это нет. Все, что есть — естественно и нормально. Но разум живет благодаря отличиям и разделениям. Не допускай разделений; прими все, что есть и прими безо всякого анализа.
Ходишь ли ты по рынку или гуляешь по горам — ты находишься посреди одной и той же природы. Где-то природа принимает форму гор и деревьев, а где-то превращается в рыночные магазинчики и лавки. Как только ты познаешь секрет приятия, даже рынок покажется тебе красивым местом. В рынке тоже есть свое очарование — там кипит жизнь, там шумно, идет бойкая торговля. Все это прекрасно. Да, и в этом есть своя красота! Запомни: горы тоже не были бы столь великолепны, если бы на свете не было рынков. Горы столь красивы и безмолвно величавы потому, что существуют рынки. Это безмолвие дарит горам рынок.
Что бы ты ни делал — идешь ли на рынок, поешь и пляшешь или, может, молча сидишь поддеревом — воспринимай все это как одно целое, не разделяй. Когда ты поешь или танцуешь, наслаждайся этим, получай удовольствие! Именно так, в это самое мгновение, ты раскрываешься, подобно цветку. Твои песня и танец могут стать для тебя цветением; как уже стали для многих людей. Когда Чайтанья Махапрабху[1] танцевал в бенгальских деревнях и пел свои ритуальные песнопения «Харе Кришна, Харе Рама», это было цветением. Его танец — одно из самых замечательных событий, случавшихся на Земле. Прекрасен не только Будда, сидящий поддеревом бодхи. Чайтанья Махапрабху, танцующий на улицах с песней «Харе Кришна, Харе Рама», тоже прекрасен. Все это — то же самое, просто разные крайности. Ты можешь сидеть под деревом и забыть о себе настолько, что исчезнешь. Ты можешь танцевать на улице и настолько уйти в свою песню или танец, что растворишься без остатка. Секрет — в полном поглощении, слиянии, что бы с тобой ни происходило.
С разными людьми это бывает по-разному. Трудно себе представить, чтобы Будда танцевал. Это было не в его натуре, он не был танцором. Но, возможно, танцы — это твое, тогда не насилуй себя, усаживаясь поддеревом, ни к чему хорошему это не приведет. Неправильно заставлять себя, принуждать к чему-то. Не улыбка Будды озарит тогда твое лицо — его исказит гримаса мучений, ведь ты занимаешься самоистязанием.
Найди путь, которым поплывет твое облако, отыщи свое направление и предоставь облаку полную свободу действий. Куда бы твое облако ни направлялось, оно движется по направлению к Божественному. Просто не оказывай сопротивления, плыви. Не подгоняй течение реки, плыви с ним. Танец — это прекрасно, но ты должен полностью в него уйти — вот что самое важное. Ничего не отрицай, отрицание антирелигиозно. Полностью прими, приятие — это молитва.
Будду перед смертью спросили: «Что происходит с буддой, когда он умирает?. Говорят, Будда ответил так: «Это похоже на тающее в небе белое облако...»
Сегодня утром на небе были облака. Сейчас их уже нет. Куда они подевались? Откуда пришли? Как появились и как растаяли? Белое облако — это загадка: его появление, исчезновение, само его существование. Вот первая причина, почему свой путь я называю «Путь белых облаков».
У белого облака нет ни истоков, ни корней. Это явление беспричинное, оно ниоткуда не возникает или, если выразиться по-другому, возникает «из ниоткуда». И все же облако существует. Все сущее подобно белому облаку: у него нет ни корней, ни причин, ни каких-либо конечных целей. Оно просто есть. И его существование — это тайна.
У белого облака и вправду нет своего собственного пути. Оно плывет. Ему не к чему стремиться, нечего достигать, у него нет предназначения и оно не умирает. У белого облака не бывает разочарований, ведь все, что с ним случается, и есть его цель. Если у тебя есть цель, то ты обречен на разочарования. Чем больше внутри у тебя целей, тем больше там гнева, беспокойства и неудовлетворенности. Ведомый своей целью, ты движешься в строго заданном направлении. А целое существует без какого-либо предназначения. Оно никуда не движется; у него нет целей и нет устремлений.
Стремясь к какой-то цели, ты вступаешь в противоречие с целым, и тогда тебя неизбежно постигнет разочарование. Целого тебе не перебороть. Твое существование — это бесконечно малая величина, ты не сможешь сразиться с целым и тебе не дано его победить. Невозможно даже представить, чтобы отдельный индивид мог подчинить себе целое. И если у него нет целей, а у тебя такая цель есть, то ты обречен на поражение.
Белое облако плывет туда, куда несет его ветер, — оно не сопротивляется и не сражается. Белое облако никого не победило и не превзошло, и все же оно парит над всем. И ты не сможешь ни завоевать его, ни одержать над ним верх. У него нет сознания, которое можно было бы поработить, поэтому- то у тебя ничего и не выйдет. Как только ты зацикливаешься на какой-то цели, на каком-то результате или намерении, как только вбиваешь себе в голову, что тебе обязательно нужно чего-то достичь, у тебя появляются проблемы. И будь уверен: ты потерпишь поражение. Его причина кроется в природе самого бытия.
Белому облаку некуда стремиться. Оно просто парит, плывет по небу. Ему подвластны все измерения, оно может отправиться в любом направлении. Нет никаких запретов. Все уже есть, существует, пребывает в полном приятии.
У облаков нет своего собственного пути — они просто парят. А путь означает стремление достичь определенной точки. Путь белых облаков означает путь без цели и без направления. Ты движешься, но твой ум ни на что не нацелен, это движение без ума. Ты должен хорошо это понять, ведь цель — синоним ума. Вот почему ты и представить себе не можешь, как это — жить без цели... ведь твой ум не может без нее существовать.
И меня удивляет, когда ко мне приходят и спрашивают: в чем цель медитации? У медитации не может быть цели, ведь основное значение этого понятия — это состояние не-ума. Медитация — это когда ты находишься здесь и никуда не стремишься; когда само существование, пребывание в этом моменте и есть твоя цель.
Цель — это состояние здесь и сейчас. Как только цель перемещается куда-то еще, твой ум отправляется в путь. Тогда он начинает думать, он снова начинает движение. Как только возникает будущее, ум снова может стать в свою колею, тогда у него появляется направление, он видит пространство для маневра. Цель порождает будущее, будущее порождает время.
Белое облако парит в небе, оно вне времени, ведь у него нет будущего и нет ума, который мог бы об этом подумать. Оно находится здесь и сейчас. В каждом мгновении — вечность. Но ум не может существовать без целей, поэтому он старается их создать. Если исчезают так называемые мирские, приземленные цели, твой ум создает цели религиозные, возвышенно духовные. Если теряют свою значимость деньги, то их место занимает медитация. Если ты больше не видишь смысла в мире конкуренции и политики, то этот смысл находится для тебя в религии, где тоже есть своя конкуренция и страсть к достижениям. Твой ум всегда рыщет в поисках какого-то смысла, цели. А, по-моему, только тот ум можно назвать религиозным, у которого цели отсутствуют. Но это означает, что ум теперь и не ум вовсе. Представь себе, что ты — просто белое облако и никакого ума у тебя нет.
У тибетцев есть такая медитация: монахи сидят на склоне горы, в полном одиночестве, и смотрят, как по небу плывут облака. Просто смотрят, созерцают, постепенно сливаясь с тем, что видят. Тогда монахи сами становятся облаками: они сидят на склоне, подобно белым облакам. Нет никакого ума, только полное присутствие. Нет сопротивления и борьбы. Им нечего достигать и нечего терять. Они просто наслаждаются самим существованием, каждой его секундой, испытывая радость и восторг.
Вот почему свой путь я называю «Путь белых облаков». Я хотел бы, чтобы ты тоже стал белым облаком, которое плывет по небу. Я говорю «плывет», а не «движется», так как движение предполагает перемещение к некоей точке в пространстве. Плыви туда, куда тебя гонит ветер. И где бы ты ни оказался, это и будет твоя цель. Следовательно, цель — это не что-то конечное, это не «последняя точка». Каждое мгновение — это и есть цель.
Для меня ты уже владеешь сиддхами, ты уже просветленный. Именно сейчас ты достиг. Именно сейчас ты совершенен настолько, насколько это возможно, ты подобен Будде, Махавире или Кришне. Достигать больше нечего. Именно сейчас, в это самое мгновение все уже есть, присутствует. В тебе только нет осознанности. Нет осознанной бдительности, поскольку твой разум находится в будущем. Ты — не здесь. Ты не осознаешь того, что происходит с тобой в это самое мгновение. И так было всегда. Так происходило многие миллионы жизней. В каждое мгновение своей жизни ты был буддой. Ни единой секунды не было по-другому. И не может быть по-другому, ведь так устроен наш мир, таков порядок вещей. Ты не можешь быть иным!
Но ты не бдителен, и ты не можешь таким стать, ведь твоя цель где-то там, тебе нужно чего-то достичь и добиться. Из-за этого возводится преграда, и ты упускаешь себя такого, какой ты есть на самом деле. Как только ты это обнаруживаешь, понимаешь, как только ты это осознаешь, тебе открывается величайшая тайна бытия: все вокруг совершенно. Вот что имеют в виду, когда говорят, что любой человек — это брахман, душа, высший дух, обладающий божественной сущностью. Вот чго мы подразумеваем, когда говорим татвамаси — «ты есть то»*. Это не значит, что ты должен стать «тем», ведь тогда получается, что ты им еще не стал. А если ты еще не «то», то как ты можешь им стать? Семя становится деревом, потому что оно — уже дерево. Камень не может стать деревом. Семя становится деревом потому, что оно изначально дерево!
(в индуизме «татвамаси» — «ты есть то», «Я и ты — одно» — одно из четырех великих высказываний Упанишад, описывающих окончательную истину. — Прим. пере»)
Поэтому здесь проблема не в том, чтобы «стать», а в том, чтобы «раскрыться». В эту секунду семечко обнаруживает себя как семечко, а в следующую — уже как дерево. Так что это лишь вопрос раскрытия. А если тебе удастся заглянуть глубже, ты увидишь, что в это самое мгновение семя уже есть дерево.
Тибетские мистики, мастера дзэн, суфийские дервиши — все они говорили о белых облаках. Этот образ стал внутренней сутью многих людей. Видимо, он помогает достичь понимания. Сделай его своей медитацией — и тебе многое откроется.
Ты не должен воспринимать жизнь как проблему. Как только это происходит, ты уже в проигрыше. Если ты думаешь, что твоя жизнь — это одна большая проблема, тебе никогда с ней не справиться. Именно так поступает философия, и вот потому ее вечно заносит не туда. Не существует правильных философских систем: их просто не может быть. Все они неверны. Философствование — это в корне неверное занятие, ведь философия опирается на фундаментально ошибочное представление о том, что жизнь — это проблема. Если это так и жизнь и вправду проблема, то решения ей нет. Жизнь — это не проблема, эго тайна. Такова точка зрения религии.
Белое облако — это самое таинственное явление на свете: оно внезапно появляется и так же внезапно исчезает. Ты ког- да-нибудь задумывался о том, что у облаков нет ни имени, ни формы? Их форма не сохраняется даже на мгновение. Облако все время меняется, преобразуется, оно подобно водному потоку. Ты можешь придать форму облаку, но это будет лишь проекция в твоем мозгу. А у облака формы нет; оно бесформенно или непрерывно меняет свою форму. Это как течение реки. С жизнью происходит то же самое. Все формы — это проекции.
В этой жизни ты — мужчина, а в прошлой вполне мог быть женщиной. В этой жизни ты — белый, а в следующей можешь родиться негром. Сейчас ты — воплощенная интеллигентность, а через секунду будешь вести себя как последний дурак. Сейчас ты молчишь, а пройдет мгновение, и ты выйдешь из себя, станешь злым и агрессивным. Так что, есть у тебя форма? Или ты все время меняешься? Ты — поток, ты — облако. У тебя есть имя? Индивидуальность? Ты можешь назвать себя «тем» или «этим»? Стоит тебе сказать, что ты «это», в то же самое мгновение ты вдруг осознаешь, что в тебе скрыта и полная противоположность «этого».
Ты говоришь кому-то: «Я тебя люблю». Но одновременно в тебе прячется и ненависть. Ты называешь себя чьим-то другом, и в ту же минуту внутри тебя смеется его враг: он лишь ждет своего часа. Вот ты говоришь, что счастлив, и тотчас твое счастье куда-то улетучивается и ты чувствуешь себя несчастным. У тебя нет личности. Как только ты это поймешь — ты станешь облаком без формы и без имени. И тогда начнется твое плаванье.
Жизнь белого облака я мог бы сравнить с жизнью санясина, человека, отрекшегося от мирского. Обычный человек, обыватель, живет по установленным правилам и распорядку. Его жизнь полна штампов. У такого человека есть имя и форма. Он двигается по определенному пути, как по железнодорожным рельсам. По рельсам ходят поезда, у них есть цель, им нужно куда-то доехать. А санньясин подобен плывущему по небу облаку, для него не существует железных рельс, у него нет маршрутов, он себя ни с чем не отождествляет. Он — никто и проживает жизнь не-существа, живет, как будто его и нет.
Если у тебя получится прожить свою жизнь так, будто тебя нет, нам с тобой по пути. Но чем «больше» тебя будет, тем серьезнее твоя болезнь; а если тебя будет как можно «меньше», то тем здоровее ты себя будешь чувствовать. Чем ты «меньше», тем невесомее. Чем ты «меньше», тем больше в тебе божественного начала.
Когда я говорю, что жизнь — это не проблема, а тайна, я имею в виду, что тебе не удастся ее решить, ты лишь можешь стать ею. Проблема — это нечто подлежащее решению при помощи ума, но даже если ты ее решишь, ты ничего этим не добьешься. Да, ты приобретешь еще немного знаний и опыта, но не получишь от этого никакого удовольствия. Тайна — это то, чем ты можешь стать. Ты можешь слиться с нею. Тогда в тебе рождается восторг, потом блаженство, а потом наивысшее состояние, которого может достичь живое существо, наивысшая радость.
Религиозность воспринимает жизнь как тайну. А что можно сделать с тайной? С тайной ты сделать ничего не можешь, но вот с собой — да. Ты можешь стать более таинственным. И тогда подобное притянет подобное, одинаковое встретится с одинаковым.
Поищи таинственное в жизни. Куда бы ты ни взглянул — на белые облака, звезды в небе, на цветы или бурлящую реку, — везде, куда ты смотришь, ищи тайну. И там, где ты ее найдешь, — медитируй на ней.
Медитировать - значит растворить себя в этой тайне, рассеяться в ней, слиться, стать ею. Пусть тебя больше не будет и пусть тайна заполнит собою все, а ты погрузишься в нее. И тогда вдруг откроются новые двери, появится новое видение. Тогда исчезнет наш земной мир, где царит разделение и отчужденность, и перед тобой предстанет совершенно другой мир единства. В нем теряются любые границы и все сливается воедино.
Но всего это можно добиться, если только ты сделаешь что-то с самим собой. Если перед тобой стоит проблема, тебе нужно как-то за нее взяться. Ты должен найти ключ к ее решению. Нужно над проблемой поработать, может, в лабораторию сходить и там заняться ею. Но что-то необходимо предпринять. Если ты встречаешься с тайной, тебе нужно что-то сделать с самим собой; с тайной ничего поделать нельзя.
Перед ней мы бессильны. Вот почему мы продолжаем превращать тайны в проблемы, ведь проблемы нам по плечу, здесь мы чувствуем, что все под контролем. А тайна ставит нас в тупик, мы ничего не можем с ней сделать. Сталкиваясь с тайной, мы лицом к лицу встречаемся со смертью и теряем управление.
Вот почему чем более сухим, математически-логическим становится человеческий интеллект, тем меньше у человека возможностей испытать восторг и радость и тем меньше в его жизни остается поэзии. Уходит романтика; жизнь заполняют одни лишь факты, но не символы.
Поэтому, когда я говорю о Пути белых обликов, это только символ. Я имею в виду не белое облако как физический объект, это поэтический символ глубокого погружения в таинственное и чудесное.
Я и есть белое облако. Я к ним никак не отношусь и не могу относиться. Отношение существует, когда вас двое и вы разделены. Так что отношение на самом деле и не отношение вовсе. Там, где существует отношение, присутствует и разделение. А я — белое облако. Тебя нельзя соотнести с белым облаком. Ты можешь стать с ним одним и позволить ему объединиться с тобой, но отношения здесь невозможны. В отношениях ты остаешься отделенным, в них ты продолжаешь манипулировать.
Даже в любви мы строим отношения, и это приносит в жизнь человека страдания. Ведь тогда любовь куда-то девается. Любовь не должна быть отношением. Ты должен стать своей любимой. Ты должен стать другим и позволить другому стать тобой. Должно произойти слияние, лишь тогда прекращается противостояние; иначе любовь превращается в конфликт, в борьбу. Оставаясь собой, ты попытаешься манипулировать, ты пожелаешь обладать, тебе захочется стать хозяином, ты будешь использовать другого человека. Тогда другой станет для тебя лишь средством, а не целью.
Но ты не сможешь так поступить с белыми облаками, их нельзя сделать мужьями и женами. Тебе не надеть на них цепей, у тебя не получится убедить их вступить с тобой в какие-то отношения. Они не позволят этого сделать, они тебя не послушают. С ними все это уже было, вот почему теперь они стали белыми облаками. Ты можешь стать с ними одним целым, и тогда их сердца будут открыты для тебя.
Но человеческий разум не в состоянии выйти за пределы «отношений», поскольку мы не можем думать о себе так, как будто нас нет. Мы есть. Как бы мы ни скрывали это, но вот мы, здесь. Глубоко внутри нас живет эго, и там, в глубине, оно продолжает управлять нами.
А с белым облаком все это не проходит. Ты можешь посмотреть на облако глазами своего эго, подумать о нем, но тайны тебе не откроются. Двери останутся запертыми. Тебя по-прежнему будет окружать непроглядная тьма. Но как только исчезает твое эго, ты становишься белым облаком.
В дзэн-буддизме существует очень старая школа живописи. У одного мастера дзэн был ученик, обучавшийся искусству рисования и, конечно же, медитации. Этот ученик обожал рисовать бамбук, он рисовал его бесконечно. Как рассказывает легенда, мастер сказал своему ученику: «Пока ты не станешь бамбуком, ничего не изменится».
Десять лет ученик рисовал бамбук. Он достиг вершин мастерства и мог нарисовать бамбук даже с закрытыми глазами темной ночью без малейшего освещения. Его работы были совершенны, бамбук на его картинах выглядел как живой.
Но мастеру все это не нравилось. Он сказал: «Нет, если ты не стал бамбуком, как ты можешь его рисовать? Ты остаешься отделенным, ты — все еще сторонний наблюдатель, зритель. Да, возможно, ты узнал бамбук с внешней стороны, но все это была лишь оболочка, а не душа бамбука. Если ты не стал с ним единым существом, если сам не превратился в бамбук, как ты можешь узнать его изнутри?»
Еще десять лет ученик усиленно старался, но мастер так и не одобрил его работу. И тогда ученик ушел в лес, в бамбуковую рощу. Целых три года о нем ничего не было слышно. А потом стали доходить слухи, что он превратился в бамбук: «Теперь он не рисует. Он живет среди бамбука. Стволы бамбука колышутся на ветру, и он колышется вместе с ними».
Мастер отправился в бамбуковую рощу, чтобы отыскать своего ученика. И в самом деле, ученик стал бамбуком. И тогда мастер сказал: «А теперь забудь о бамбуке. Совсем забудь».
Ученик удивился: «Но ты сказал мне, чтобы я стал бамбуком, и я сделал это».
Мастер ответил: «И об этом тоже забудь, ведь теперь это твое единственное препятствие. Где-то глубоко в душе ты все еще отделен, ты помнишь, что когда-то стал бамбуком. Поэтому ты еще не настоящий бамбук, ведь бамбук этого не помнит. Так что забудь об этом».
Еще 10 лет о бамбуке не упоминалось ни слова. И вот однажды мастер позвал своего ученика и сказал: «А теперь можешь рисовать. Вначале стань бамбуком, затем забудь о нем, и тогда ты станешь настолько совершенным бамбуком, что рисование перестанет быть для тебя рисованием, оно послужит твоему развитию».
Я не имею к белым облакам никакого отношения. Я и есть белое облако. Я хочу, чтобы ты тоже стал белым облаком, а не относился к нему. Хватит отношений — ты достаточно настрадался. Многие, многие жизни ты относился к тому и к этому, и ты много страдал, более чем достаточно. Ты страдал больше, чем заслуживаешь. Твое страдание проистекало из неверного понимания понятия «отношение». Это понимание заключается в следующем: ты должен быть самим собой и иметь отношение ко всему остальному. Тогда возникает напряжение, конфликт, насилие, агрессия, тогда все превращается в ад.
Сартр как-то сказал, что «другой» — это ад. Но на самом деле «другой» — не ад, другой стал «другим» оттого, что ты обладаешь эго. Если не будет тебя, то и другой исчезнет. Когда это происходит — между человеком и деревом, между человеком и облаком, между мужчиной и женщиной или между человеком и камнем — если ты чувствуешь, что тебя нет, ад исчезает. Ты вдруг преображаешься, ты вступаешь во врата рая.
В Библии есть прекрасная история: Адам и Ева были изгнаны из Райского сада, потому что отведали запретный плод с Древа познания добра и зла. Это одна из самых замечательных притч, которые придумало человечество. Почему плод с Древа Познания был запретным? А потому, что как только появляется знание, твое эго тут как тут. Как только ты понял, что ты есть, происходит твое падение. Это и есть первородный грех.
Никто не изгонял Адама и Еву из Рая. В ту секунду, когда они осознали, что они есть, Рай просто исчез. В глазах нашего эго существование Райского сада невозможно. Так что никто их из Рая не выгонял — Рай здесь и сейчас, он рядом с тобой. Куда бы ты ни направлялся, он идет за тобой следом, но тебе не дано его увидеть. Но когда эго исчезает, ты снова обретаешь его: Рай открывается тебе. Ты никогда из него и не уходил.
Попробуй сделать так: посиди под каким-нибудь деревом, забыв о себе. Пусть останется только дерево. Это произошло с Буддой под деревом бодхи. Он перестал «быть», и в это мгновение все и произошло. Там осталось только дерево бодхи.
Вы, наверное, не знаете, что первые пятьсот лет после смерти Будды никто не создавал его статуй и не изображал его на картинах. Целых пятьсот лет во всех буддийских храмах помешались только изображения дерева бодхи. И это было прекрасно — ведь в ту секунду, когда Сиддхарта стал Буддой, он перестал «быть», а было только дерево. На мгновение он исчез, осталось только дерево. Лови моменты, когда тебя нет, это и будет время, когда ты впервые по-настоящему есть.
Поэтому я — белое облако, и пытаюсь превратить в такое облако и тебя, чтобы ты тоже плыл по небу. Как это чудесно, когда ты никуда не идешь, пришел ниоткуда, просто пребываешь в этом самом моменте. Я не навязываю тебе никаких идеалов, я не говорю, что ты что-то должен. Я не говорю: будь этим, стань таким. Все мое учение заключается в простых словах: кто бы ты ни был, прими это полностью, чтобы тебе нечего было больше достигать и ты стал белым облаком.
Вопрос не в том, следует ли тебе проживать все свои мечты и фантазии. Ты уже живешь в них. Ты уже ими поглощен. И вопрос о выборе здесь не стоит — тебе не из чего выбирать. Ты что, можешь сделать выбор? Ты можешь забыть свои мечты? Ты можешь отказаться от своих фантазий? Если ты попытаешься выбросить из головы мечты, то тебе придется заменить их на другие. Если ты попытаешься изменить свои фантазии, они просто превратятся в другие фантазии, но по- прежнему останутся мечтами и фантазиями.
Так что же со всем этим делать? Прими их. К чему сопротивляться? На этом дереве красные цветы, а на том — желтые. И ничего страшного в этом нет. У тебя есть какие-то мечты — скажем, желтые. А у кого-то еще мечты совершенно иные — они голубые или красные. И это нормально. Зачем бороться с мечтами, к чему пытаться их изменить? Когда ты пытаешься это сделать, ты слишком сильно в них веришь. Ты не думаешь, что это всего лишь мечты, тебе кажется, что они настоящие и, изменив их, ты сделаешь что-то важное. Если мечты — это просто мечты, то почему бы не принять их?
Как только ты их принимаешь, они исчезают. Вот в чем секрет. Как только ты их примешь, их не станет — ведь мечты существуют благодаря отрицанию. Сама суть процесса мечтания связана с отрицанием.
Ты многое вокруг не принимаешь — вот почему все это всплывает в твоих мечтах. Ты идешь по улице, видишь красивую женшину или мужчину. Возникает желание. Но тут ты останавливаешь себя: «Это нехорошо!» Ты не принимаешь свое желание: «Традиция, культура, общество и мораль говорят, что это нехорошо!»
Ты можешь смотреть на красивый цветок, и в этом нет ничего дурного. Но когда ты смотришь на красивое лицо, то сразу чувствуешь, что здесь что-то не так, — ты отвергаешь его. Теперь это лицо станет твоей мечтой. Все отвергнутое становится мечтой. Это лицо будет преследовать тебя. Теперь оно будет являться тебе по ночам, а это тело будет витать вокруг тебя. Отвергнутое тобой желание становится мечтой. Все подавленные желания превращаются в мечты и фантазии.
Итак, как же создать мечту? Секрет прост: отвергай. Чем чаще ты это делаешь, тем больше у тебя будет мечтаний. Отшельники, уединившиеся в горах и отказавшиеся от жизни, просто переполнены разными мечтами и фантазиями. Их мечты становятся очень реальными, переходят в галлюцинации, и эти люди уже не в состоянии отличить мечту от реальности.
Не отвергай, иначе ты будешь плодить свои мечты и дальше. Прими их. Что бы с тобой ни случилось, прими это как часть своего существа. Не осуждай себя. Как только ты примешь свои фантазии, они испарятся. Если человек полностью принимает свою жизнь, никаких мечтаний и фантазий у него нет, ведь исчезла сама основа для их появления. Это одна сторона вопроса. Во-вторых, все сущее естественно и природно. Я повторяю: все. Не только деревья или облака. Все, что случилось, случилось по естественной причине. Не бывает ничего неприродного — и быть не может; иначе как все это могло произойти? Все естественно. Так что не создавай разделения — это естественно, а это нет. Все, что есть — естественно и нормально. Но разум живет благодаря отличиям и разделениям. Не допускай разделений; прими все, что есть и прими безо всякого анализа.
Ходишь ли ты по рынку или гуляешь по горам — ты находишься посреди одной и той же природы. Где-то природа принимает форму гор и деревьев, а где-то превращается в рыночные магазинчики и лавки. Как только ты познаешь секрет приятия, даже рынок покажется тебе красивым местом. В рынке тоже есть свое очарование — там кипит жизнь, там шумно, идет бойкая торговля. Все это прекрасно. Да, и в этом есть своя красота! Запомни: горы тоже не были бы столь великолепны, если бы на свете не было рынков. Горы столь красивы и безмолвно величавы потому, что существуют рынки. Это безмолвие дарит горам рынок.
Что бы ты ни делал — идешь ли на рынок, поешь и пляшешь или, может, молча сидишь поддеревом — воспринимай все это как одно целое, не разделяй. Когда ты поешь или танцуешь, наслаждайся этим, получай удовольствие! Именно так, в это самое мгновение, ты раскрываешься, подобно цветку. Твои песня и танец могут стать для тебя цветением; как уже стали для многих людей. Когда Чайтанья Махапрабху[1] танцевал в бенгальских деревнях и пел свои ритуальные песнопения «Харе Кришна, Харе Рама», это было цветением. Его танец — одно из самых замечательных событий, случавшихся на Земле. Прекрасен не только Будда, сидящий поддеревом бодхи. Чайтанья Махапрабху, танцующий на улицах с песней «Харе Кришна, Харе Рама», тоже прекрасен. Все это — то же самое, просто разные крайности. Ты можешь сидеть под деревом и забыть о себе настолько, что исчезнешь. Ты можешь танцевать на улице и настолько уйти в свою песню или танец, что растворишься без остатка. Секрет — в полном поглощении, слиянии, что бы с тобой ни происходило.
С разными людьми это бывает по-разному. Трудно себе представить, чтобы Будда танцевал. Это было не в его натуре, он не был танцором. Но, возможно, танцы — это твое, тогда не насилуй себя, усаживаясь поддеревом, ни к чему хорошему это не приведет. Неправильно заставлять себя, принуждать к чему-то. Не улыбка Будды озарит тогда твое лицо — его исказит гримаса мучений, ведь ты занимаешься самоистязанием.
Найди путь, которым поплывет твое облако, отыщи свое направление и предоставь облаку полную свободу действий. Куда бы твое облако ни направлялось, оно движется по направлению к Божественному. Просто не оказывай сопротивления, плыви. Не подгоняй течение реки, плыви с ним. Танец — это прекрасно, но ты должен полностью в него уйти — вот что самое важное. Ничего не отрицай, отрицание антирелигиозно. Полностью прими, приятие — это молитва.
Комментариев нет:
Отправить комментарий