Мудрость осторожна, она не торопится и всегда сомневается. Мудрый человек знает, что все соединяется со своей противоположностью и растворяется в ней. Он знает только то, что ничего не знает, потому что ничего нельзя утверждать со всей определенностью. Как только вы говорите о чем-то определенно, вы останавливаете течение жизни, создавая застывший факт.
Понимание мудрого человека доходит до глубины, где встречаются противоположности, где жизнь и смерть становятся синонимами, где существование и не-существование не противопоставлены друг другу, где все реки впадают в океан.
Мудреца нельзя понять, как нельзя понять бесконечность. В любом определении всегда будет чего-то не хватать. Определение не может содержать глубину, оно всегда поверхностно.
Мудрый человек живет в глубине. Мудрость похожа на небо. Мудрости научиться нельзя. Мудрость можно только впитать из жизни. Поэтому мудрость приходит с опытом, постепенно, в течение жизни. Мудрость проникает в ваше существо капля за каплей, и это очень тонкий и долгий процесс! Только старые люди могут быть мудрыми, после того, как они познают все настроения, исходят все пути.
Старый человек похож на заснеженную вершину Гималаев. Тишина. Все, что нужно было узнать, узнано — больше узнавать нечего. Эго было отброшено где-то по пути, потому что оно было тяжелой ношей, с которой невозможно подняться на вершину. Когда вы двигаетесь по направлению к вершине, вы постепенно освобождаетесь от того, что у вас есть, а перед вершиной придется освободиться и от самого себя. Вы достигаете вершины как не-существо, поскольку даже существо становится обузой на последних этапах жизни.
Понимание мудрого человека доходит до глубины, где встречаются противоположности, где жизнь и смерть становятся синонимами, где существование и не-существование не противопоставлены друг другу, где все реки впадают в океан.
Мудреца нельзя понять, как нельзя понять бесконечность. В любом определении всегда будет чего-то не хватать. Определение не может содержать глубину, оно всегда поверхностно.
Мудрый человек живет в глубине. Мудрость похожа на небо. Мудрости научиться нельзя. Мудрость можно только впитать из жизни. Поэтому мудрость приходит с опытом, постепенно, в течение жизни. Мудрость проникает в ваше существо капля за каплей, и это очень тонкий и долгий процесс! Только старые люди могут быть мудрыми, после того, как они познают все настроения, исходят все пути.
Старый человек похож на заснеженную вершину Гималаев. Тишина. Все, что нужно было узнать, узнано — больше узнавать нечего. Эго было отброшено где-то по пути, потому что оно было тяжелой ношей, с которой невозможно подняться на вершину. Когда вы двигаетесь по направлению к вершине, вы постепенно освобождаетесь от того, что у вас есть, а перед вершиной придется освободиться и от самого себя. Вы достигаете вершины как не-существо, поскольку даже существо становится обузой на последних этапах жизни.
Мудрость - это способность познавать непосредственно. Мудрец знает, что утверждение «я знаю» означает невежество.
Мудрость непосредственна и утонченна в том смысле, что в жизни ничего нельзя достичь, действуя напрямую. Всегда приходится выбирать окольный путь. У жизни всегда есть свои окольные пути.
Нельзя двигаться к цели напрямую. Жизнь прячется от слишком энергичных, требовательных людей и открывается только тем, кто относится к ней деликатно, движется окольным путем. Жизнь нужно соблазнять как женщину. Забудьте о себе и своей цели, и она будет достигнута. Такова жизнь.
Любовь, счастье, медитация, истина — все то, что вы называете прекрасным, может быть достигнуто только очень тонким способом.
Мудрецу свойственна глубина понимания, когда появляется способность смотреть через чужие глаза, находиться в чужом существе и смотреть из него — как он чувствует, что он чувствует, что он говорит.
Человек знаний любит поспорить; он всегда прав, а все остальные ошибаются. Он всегда спорит. Он высокомерен и всегда обороняется. Он не способен никого понять. Что бы вы ни сказали, он будет отрицать.
Человек глубокого понимания способен понять вашу точку зрения. Он может проникнуть в вас и увидеть, почему вы так говорите, почему настаиваете на своей правоте.
Махавира создал логику съятвад — логику возможного. Что бы вы ни говорили, Махавира отвечал бы вам: «Возможно, вы правы». Как вы можете быть абсолютно неправыми, если в вас есть жизненные силы, есть бог? В чем-то вы должны быть правы. Если бог живет в каждом, тогда любой человек может быть правым.
Чем глубже вы движетесь внутрь себя, тем более непостижимыми вы становитесь для других, потому что другие живут очень поверхностно. Если вы хотите понять мудрецов, вам нужно вырасти в своем осознании. Чем более вы осознанны, тем глубже вы можете проникнуть в них.
Мудрый человек выглядит очень осторожным. На самом деле, он бдителен. Когда человек осторожен, это говорит о том, что он боится. Бдительность — это тень осторожности. Когда мы видим, как ходит мудрец, будда, нам кажется, что он очень осторожен. Таково наше представление о бдительности.
Мудрый выглядит нерешительным, потому что живет без готовых суждений, он движется от момента к моменту и не несет в себе готовых суждений из прошлого. Все, что приносит жизнь, он встречает с чистым сознанием не обремененным суждениями.
Вы смотрите сквозь суждения — это значит, что вы смотрите через прошлое, через ваш прошлый опыт, через ум. Между вами и жизнью всегда есть буфер — ваше суждение.
Мудрец не серьезен, но он выглядит таким, потому что в нем есть глубина. Он не смеется так, как смеется поверхностный человек. В крайнем случае, он улыбается. На самом деле, ему не нужна и улыбка, потому что все его существо наполнено счастьем. Вы видите мудреца серьезным — это ваша интерпретация. Он не серьезен. Он глубок и смеется в самой сердцевине своего существа. Смех не достигает его губ.
Вы думаете, что мудрый человек скромен, сдержан, как начинающий таять лед; вы думаете, что мудрость — это смирение. Нет. У мудрого человека просто нет эго. Быть смиренным — значит иметь очень тонкое эго. Если вы не можете быть высокомерным, вы не можете быть и смиренным. Эти качества идут рядом, они два аспекта одного явления. Посмотрите на смиренного человека, слугу людей, посмотрите в его глаза. Он может иметь смиренный вид, он даже сам верит в свое смирение, но его глаза выдают его очень тонкое эго.
Эго может притворяться смиренным. Сдержанный человек на самом деле не смиренен, сдержанный человек просто очень хитер и изворотлив.
Вы можете подумать, что мудрый человек груб, подобно необработанному дереву, но на самом деле его утонченность скрыта от вас. Вы можете соприкоснуться с мудрым человеком только на поверхности; эта грубость — только на поверхности.
Обратите внимание на природу: все мягкое всегда окружено чем-то твердым. Ядро ореха покрыто скорлупой, твердой скорлупой. Ядро мягкое — оно и должно быть таким, потому что из него должна возникнуть жизнь, оно должно дать росток — но оно покрыто твердой оболочкой. Это в природе вещей.
В человеке все наоборот: он мягкий снаружи, его скорлупа мягкая, а семя жесткое, внутри он очень жесткий. Это искажение закона природы. В природе естественно быть мягким внутри и твердым снаружи. Внутренняя мягкость должна быть прикрыта чем-то твердым. Это защита. Но в человеке вы обнаружите прямо противоположное: он мягкий снаружи, мягкий, как масло, а внутри — чем больше вы его узнаете, тем он тверже.
Это лицемерие, искажение, так быть не должно. Это то, что из себя представляет ваш джентльмен, ваш так называемый цивилизованный человек — моральный человек, религиозный человек: такой мягкий снаружи и жесткий внутри.
Мудрый человек снова становится частью природы. Он жесткий снаружи и мягкий внутри. Вы приходите к нему за состраданием, а он оказывается таким жестким. Вам захочется сбежать от него. Но мудрый человек всегда ведет себя подобным образом, потому что он естественен, а в природе все устроено именно так: мягкое внутри, твердое снаружи. Посмотрите на кору дерева: она такая твердая снаружи. Двигайтесь внутрь, и вы будете находить все более и более мягкие слои. А в самом центре — жизнь, абсолютно мягкая жизнь. Она нуждается в защите.
Вам кажется, что ум мудрого человека открыт; на самом деле у него нет ума. Ваш ум может быть открытым или закрытым; мудрый человек — это не-ум. Но для вас не-ум выглядит, как открытый ум, — в лучшем случае. Это настолько глубоко, что вы не можете этого понять. В самом лучшем случае вы можете понять, что этот человек открыт, что его ум не закрыт, но вы не знаете о том, что у него нет ума, который можно закрыть. Нельзя сказать, что он обладает открытым умом, мудрый человек просто является не-умом.
Это не значит, что двери его дома открыты. На самом деле у него нет дома. Над ним — открытое небо, у него нет дома и нет дверей. Нельзя сказать, что он открыт, он — сама открытость. Но если вы пытаетесь понять мудрого человека извне, все выглядит именно так.
Все, что написано о Будде, неверно; все, что написано о Лао-цзы, неверно; все, что написано о Махавире или Иисусе, неверно, потому что люди, которые писали о них, писали исходя из своего понимания. А люди, подобные Иисусу или Лао- цзы, настолько глубоки, что любая попытка что-либо понять в них заканчивается провалом.
Любите Лао- цзы, но не пытайтесь его понять, и тогда, возможно, однажды вы поймете его. Чувствуйте связь с ним, но не пытайтесь понять. Тогда, возможно, однажды тайна приоткроется вам. Если вы пытаетесь понять, вы упускаете. Люди, которые пытаются понять и пишут книги и диссертации, становятся профессорами. Они создают мировые религии.
Долины окружены холмами. Они кажутся открытыми, но на самом деле они закрыты. Мудрый человек открыт, как небо, он ни в чем не закрыт. Долины исчезнут, если исчезнут окружающие их горы; поэтому горы — это часть долин. Ум, который открыт... Его открытость исчезнет, если исчезнет ум; открытость — это всего лишь часть ума. Мудрый человек открыт, как небо. Он — сама открытость.
Вам может показаться, что в мудром человеке всего намешано, как в мутной воде. Иисус останавливался в доме у проститутки, потому что она пригласила его; он останавливался у людей, которых называли преступниками, потому что они пригласили его. Он
должен выглядеть подобно мутной воде; он не так чист, как брамин, как пуританин, который говорит: «Не прикасайтесь ко мне, потому что я идеально чист».
Если вы встретите мудрого человека, он может показаться вам похожим на мутную воду, в которой все смешано, но для него самого не существует ни чистого человека, ни нечистого. Человек мудрости не считает, что он чистый, а вы — нет.
Человек мудрости кажется похожим на мутную воду. В нем свободно сочетается все что угодно, потому что чистота и нечистота, плохое и хорошее — все эти разделения исчезли для него. Для него существует только единое океанское сознание. Человек мудрости живет в едином, он содержит в себе все. Для него не существует границ.
Мир грязен. Как вы можете обрести в нем покой? Как вы можете стать спокойными? Пребывая в тишине. Не делайте ничего, не пытайтесь очистить мир, иначе вы сделаете его еще грязнее. Просто лежите спокойно на берегу и ждите. Он очистится сам по себе, когда придет время. Не беспокойтесь о трансформации мира, о том, чтобы изменить людей. Кто вы такие? И кто дал вам эту миссию — менять других людей? Каждый непосредственным образом связан с божественным. Кто вы такие, чтобы вмешиваться? Просто пребывайте в тишине.
Вы можете удержать их благодаря активности. Если вы будете пытаться сохранить их, постоянно избегая активности, это окажется невозможным; человек должен двигаться от одной противоположности к другой, чтобы всегда оставаться за их пределами. Днем вы работаете, ночью спите. Если вы будете работать двадцать четыре часа в сутки, вы умрете; если вы будете спать двадцать четыре часа в сутки, вы тоже умрете.
Двигайтесь в ритме жизни. Отклоняйтесь влево, отклоняйтесь вправо и всегда сохраняйте баланс. Покой можно удержать, тишину можно удержать, но не через избегание активности. Живите в семье и одновременно с этим оставайтесь саньясинами; живите в миру и одновременно с этим будьте вне его. Всегда помните, что жизнь — это единство противоположностей, это глубокая гармония.
Тот, кто понял, что Дао — это равновесие, что религия — это равновесие, «ограждает себя от чрезмерности». Не двигайтесь слишком далеко в одну сторону, иначе вы потеряете равновесие, а потеря равновесия — это единственный грех для Лао-цзы. Быть в равновесии — это добродетель, потерять равновесие — это грех.
Так как он огражден от чрезмерности, Он не подвержен старению и обновлению.
Он вечно молод и свеж; он никогда не стареет, никогда не устает. Равновесие дает ему вечную жизнь. Равновесие — это энергия. Равновесие — это жизнь.
Мудрость непосредственна и утонченна в том смысле, что в жизни ничего нельзя достичь, действуя напрямую. Всегда приходится выбирать окольный путь. У жизни всегда есть свои окольные пути.
Нельзя двигаться к цели напрямую. Жизнь прячется от слишком энергичных, требовательных людей и открывается только тем, кто относится к ней деликатно, движется окольным путем. Жизнь нужно соблазнять как женщину. Забудьте о себе и своей цели, и она будет достигнута. Такова жизнь.
Любовь, счастье, медитация, истина — все то, что вы называете прекрасным, может быть достигнуто только очень тонким способом.
Мудрецу свойственна глубина понимания, когда появляется способность смотреть через чужие глаза, находиться в чужом существе и смотреть из него — как он чувствует, что он чувствует, что он говорит.
Человек знаний любит поспорить; он всегда прав, а все остальные ошибаются. Он всегда спорит. Он высокомерен и всегда обороняется. Он не способен никого понять. Что бы вы ни сказали, он будет отрицать.
Человек глубокого понимания способен понять вашу точку зрения. Он может проникнуть в вас и увидеть, почему вы так говорите, почему настаиваете на своей правоте.
Махавира создал логику съятвад — логику возможного. Что бы вы ни говорили, Махавира отвечал бы вам: «Возможно, вы правы». Как вы можете быть абсолютно неправыми, если в вас есть жизненные силы, есть бог? В чем-то вы должны быть правы. Если бог живет в каждом, тогда любой человек может быть правым.
Чем глубже вы движетесь внутрь себя, тем более непостижимыми вы становитесь для других, потому что другие живут очень поверхностно. Если вы хотите понять мудрецов, вам нужно вырасти в своем осознании. Чем более вы осознанны, тем глубже вы можете проникнуть в них.
Мудрый человек выглядит очень осторожным. На самом деле, он бдителен. Когда человек осторожен, это говорит о том, что он боится. Бдительность — это тень осторожности. Когда мы видим, как ходит мудрец, будда, нам кажется, что он очень осторожен. Таково наше представление о бдительности.
Мудрый выглядит нерешительным, потому что живет без готовых суждений, он движется от момента к моменту и не несет в себе готовых суждений из прошлого. Все, что приносит жизнь, он встречает с чистым сознанием не обремененным суждениями.
Вы смотрите сквозь суждения — это значит, что вы смотрите через прошлое, через ваш прошлый опыт, через ум. Между вами и жизнью всегда есть буфер — ваше суждение.
Мудрец не серьезен, но он выглядит таким, потому что в нем есть глубина. Он не смеется так, как смеется поверхностный человек. В крайнем случае, он улыбается. На самом деле, ему не нужна и улыбка, потому что все его существо наполнено счастьем. Вы видите мудреца серьезным — это ваша интерпретация. Он не серьезен. Он глубок и смеется в самой сердцевине своего существа. Смех не достигает его губ.
Вы думаете, что мудрый человек скромен, сдержан, как начинающий таять лед; вы думаете, что мудрость — это смирение. Нет. У мудрого человека просто нет эго. Быть смиренным — значит иметь очень тонкое эго. Если вы не можете быть высокомерным, вы не можете быть и смиренным. Эти качества идут рядом, они два аспекта одного явления. Посмотрите на смиренного человека, слугу людей, посмотрите в его глаза. Он может иметь смиренный вид, он даже сам верит в свое смирение, но его глаза выдают его очень тонкое эго.
Эго может притворяться смиренным. Сдержанный человек на самом деле не смиренен, сдержанный человек просто очень хитер и изворотлив.
Вы можете подумать, что мудрый человек груб, подобно необработанному дереву, но на самом деле его утонченность скрыта от вас. Вы можете соприкоснуться с мудрым человеком только на поверхности; эта грубость — только на поверхности.
Обратите внимание на природу: все мягкое всегда окружено чем-то твердым. Ядро ореха покрыто скорлупой, твердой скорлупой. Ядро мягкое — оно и должно быть таким, потому что из него должна возникнуть жизнь, оно должно дать росток — но оно покрыто твердой оболочкой. Это в природе вещей.
В человеке все наоборот: он мягкий снаружи, его скорлупа мягкая, а семя жесткое, внутри он очень жесткий. Это искажение закона природы. В природе естественно быть мягким внутри и твердым снаружи. Внутренняя мягкость должна быть прикрыта чем-то твердым. Это защита. Но в человеке вы обнаружите прямо противоположное: он мягкий снаружи, мягкий, как масло, а внутри — чем больше вы его узнаете, тем он тверже.
Это лицемерие, искажение, так быть не должно. Это то, что из себя представляет ваш джентльмен, ваш так называемый цивилизованный человек — моральный человек, религиозный человек: такой мягкий снаружи и жесткий внутри.
Мудрый человек снова становится частью природы. Он жесткий снаружи и мягкий внутри. Вы приходите к нему за состраданием, а он оказывается таким жестким. Вам захочется сбежать от него. Но мудрый человек всегда ведет себя подобным образом, потому что он естественен, а в природе все устроено именно так: мягкое внутри, твердое снаружи. Посмотрите на кору дерева: она такая твердая снаружи. Двигайтесь внутрь, и вы будете находить все более и более мягкие слои. А в самом центре — жизнь, абсолютно мягкая жизнь. Она нуждается в защите.
Вам кажется, что ум мудрого человека открыт; на самом деле у него нет ума. Ваш ум может быть открытым или закрытым; мудрый человек — это не-ум. Но для вас не-ум выглядит, как открытый ум, — в лучшем случае. Это настолько глубоко, что вы не можете этого понять. В самом лучшем случае вы можете понять, что этот человек открыт, что его ум не закрыт, но вы не знаете о том, что у него нет ума, который можно закрыть. Нельзя сказать, что он обладает открытым умом, мудрый человек просто является не-умом.
Это не значит, что двери его дома открыты. На самом деле у него нет дома. Над ним — открытое небо, у него нет дома и нет дверей. Нельзя сказать, что он открыт, он — сама открытость. Но если вы пытаетесь понять мудрого человека извне, все выглядит именно так.
Все, что написано о Будде, неверно; все, что написано о Лао-цзы, неверно; все, что написано о Махавире или Иисусе, неверно, потому что люди, которые писали о них, писали исходя из своего понимания. А люди, подобные Иисусу или Лао- цзы, настолько глубоки, что любая попытка что-либо понять в них заканчивается провалом.
Любите Лао- цзы, но не пытайтесь его понять, и тогда, возможно, однажды вы поймете его. Чувствуйте связь с ним, но не пытайтесь понять. Тогда, возможно, однажды тайна приоткроется вам. Если вы пытаетесь понять, вы упускаете. Люди, которые пытаются понять и пишут книги и диссертации, становятся профессорами. Они создают мировые религии.
Долины окружены холмами. Они кажутся открытыми, но на самом деле они закрыты. Мудрый человек открыт, как небо, он ни в чем не закрыт. Долины исчезнут, если исчезнут окружающие их горы; поэтому горы — это часть долин. Ум, который открыт... Его открытость исчезнет, если исчезнет ум; открытость — это всего лишь часть ума. Мудрый человек открыт, как небо. Он — сама открытость.
Вам может показаться, что в мудром человеке всего намешано, как в мутной воде. Иисус останавливался в доме у проститутки, потому что она пригласила его; он останавливался у людей, которых называли преступниками, потому что они пригласили его. Он
должен выглядеть подобно мутной воде; он не так чист, как брамин, как пуританин, который говорит: «Не прикасайтесь ко мне, потому что я идеально чист».
Если вы встретите мудрого человека, он может показаться вам похожим на мутную воду, в которой все смешано, но для него самого не существует ни чистого человека, ни нечистого. Человек мудрости не считает, что он чистый, а вы — нет.
Человек мудрости кажется похожим на мутную воду. В нем свободно сочетается все что угодно, потому что чистота и нечистота, плохое и хорошее — все эти разделения исчезли для него. Для него существует только единое океанское сознание. Человек мудрости живет в едином, он содержит в себе все. Для него не существует границ.
Мир грязен. Как вы можете обрести в нем покой? Как вы можете стать спокойными? Пребывая в тишине. Не делайте ничего, не пытайтесь очистить мир, иначе вы сделаете его еще грязнее. Просто лежите спокойно на берегу и ждите. Он очистится сам по себе, когда придет время. Не беспокойтесь о трансформации мира, о том, чтобы изменить людей. Кто вы такие? И кто дал вам эту миссию — менять других людей? Каждый непосредственным образом связан с божественным. Кто вы такие, чтобы вмешиваться? Просто пребывайте в тишине.
Вы можете удержать их благодаря активности. Если вы будете пытаться сохранить их, постоянно избегая активности, это окажется невозможным; человек должен двигаться от одной противоположности к другой, чтобы всегда оставаться за их пределами. Днем вы работаете, ночью спите. Если вы будете работать двадцать четыре часа в сутки, вы умрете; если вы будете спать двадцать четыре часа в сутки, вы тоже умрете.
Двигайтесь в ритме жизни. Отклоняйтесь влево, отклоняйтесь вправо и всегда сохраняйте баланс. Покой можно удержать, тишину можно удержать, но не через избегание активности. Живите в семье и одновременно с этим оставайтесь саньясинами; живите в миру и одновременно с этим будьте вне его. Всегда помните, что жизнь — это единство противоположностей, это глубокая гармония.
Тот, кто понял, что Дао — это равновесие, что религия — это равновесие, «ограждает себя от чрезмерности». Не двигайтесь слишком далеко в одну сторону, иначе вы потеряете равновесие, а потеря равновесия — это единственный грех для Лао-цзы. Быть в равновесии — это добродетель, потерять равновесие — это грех.
Так как он огражден от чрезмерности, Он не подвержен старению и обновлению.
Он вечно молод и свеж; он никогда не стареет, никогда не устает. Равновесие дает ему вечную жизнь. Равновесие — это энергия. Равновесие — это жизнь.
Комментариев нет:
Отправить комментарий